Hebatnya Solat Di Awal Waktu.

Setiap peralihan waktu solat sebenarnya menunjukkan perubahan tenaga alam ini yang boleh diukur dan dicerap melalui perubahan warna alam.

Aku rasa fenomena perubahan warna alam adalah sesuatu yang tidak asing bagi mereka yang terlibat dalam bidang fotografi, betul tak?

Waktu Subuh

Sebagai contoh, pada waktu Subuh alam berada dalam spektrum warna biru muda yang bersamaan dengan frekuensi tiroid yang mempengaruhi sistem metabolisma tubuh.

Jadi warna biru muda atau waktu Subuh mempunyai rahsia berkaitan dengan penawar/rezeki dan komunikasi.

Mereka yang kerap tertinggal waktu Subuhnya ataupun terlewat secara berulang-ulang kali, lama kelamaan akan menghadapi masalah komunikasi dan rezeki.

Ini kerana tenaga alam iaitu biru muda tidak dapat diserap oleh tiroid yang mesti berlaku dalam keadaan roh dan jasad bercantum (keserentakan ruang dan masa) - dalam erti kata lain jaga daripada tidur.

Di sini juga dapat kita cungkil akan rahsia diperintahkan solat di awal waktu.

Bermulanya saja azan Subuh, tenaga alam pada waktu itu berada pada tahap optimum.

Tenaga inilah yang akan diserap oleh tubuh melalui konsep resonan pada waktu rukuk dan sujud.

Jadi mereka yang terlewat Subuhnya sebenar sudah mendapat tenaga yang tidak optimum lagi.

Waktu Zohor

Warna alam seterusnya berubah ke warna hijau (Isyraq & Dhuha) dan kemudian warna kuning menandakan masuknya waktu Zohor.

Spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi perut dan hati yang berkaitan dengan sistem penghadaman.

Warna kuning ini mempunyai rahsia yang berkaitan dengan keceriaan.

Jadi mereka yang selalu ketinggalan atau terlewat Zuhurnya berulang-ulang kali dalam hidupnya akan menghadapi masalah di perut dan hilang sifat cerianya. Orang yang tengah sakit perut ceria tak?

Waktu Asar

Kemudian warna alam akan berubah kepada warna oren, iaitu masuknya waktu Asar di mana spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi prostat, uterus, ovari dan testis yang merangkumi sistem reproduktif.

Rahsia warna oren ialah kreativiti.

Orang yang kerap tertinggal Asar akan hilang daya kreativitinya dan lebih malang lagi kalau di waktu Asar ni jasad dan roh seseorang ini terpisah (tidur la tu).

Dan jangan lupa, tenaga pada waktu Asar ni amat diperlukan oleh organ-organ reproduktif kita.

Waktu Magrib

Menjelang waktu Maghrib, alam berubah ke warna merah dan di waktu ini kita kerap dinasihatkan oleh orang-orang tua agar tidak berada di luar rumah.

Ini kerana spektrum warna pada waktu ini menghampiri frekuensi jin dan iblis (infra-red) dan ini bermakna jin dan iblis pada waktu ini amat bertenaga kerana mereka resonan dengan alam.

Mereka yang sedang dalam perjalanan juga seelok-eloknya berhenti dahulu pada waktu ini (solat Maghrib dulu la) kerana banyak interferens (pembelauan) berlaku pada waktu ini yang boleh mengelirukan mata kita.

Rahsia waktu Maghrib atau warna merah ialah keyakinan, pada frekuensi otot, saraf dan tulang.

Waktu Isyak

Apabila masuk waktu Isyak, alam berubah ke warna Indigo dan seterusnya memasuki fasa Kegelapan.

Waktu Isyak ini menyimpan rahsia ketenteraman dan kedamaian di mana frekuensinya bersamaan dengan sistem kawalan otak.

Mereka yang kerap ketinggalan Isyaknya akan selalu berada dalam kegelisahan.

Alam sekarang berada dalam Kegelapan dan sebetulnya, inilah waktu tidur dalam Islam.

Tidur pada waktu ini dipanggil tidur delta di mana keseluruhan sistem tubuh berada dalam kerehatan.

Qiamullail

Selepas tengah malam, alam mula bersinar kembali dengan warna putih, merah jambu dan seterusnya ungu di mana ianya bersamaan dengan frekuensi kelenjar pineal, pituitari, talamus dan hipotalamus.

Tubuh sepatutnya bangkit kembali pada waktu ini dan dalam Islam waktu ini dipanggil Qiamullail.

Begitulah secara ringkas perkaitan waktu solat dengan warna alam.

Manusia kini sememangnya telah sedar akan kepentingan tenaga alam ini dan inilah faktor adanya bermacam-macam kaedah meditasi yang dicipta seperti taichi, qi-gong dan sebagainya.

Semuanya dicipta untuk menyerap tenaga-tenaga alam ke sistem tubuh.

Kita sebagai umat Islam sepatutnya bersyukur kerana telah di’kurniakan’ syariat solat oleh Allah s.w.t tanpa perlu kita memikirkan bagaimana hendak menyerap tenaga alam ini.

Hakikat ini seharusnya menginsafkan kita bahawa Allah s.w.t mewajibkan solat ke atas hamba-Nya atas sifat pengasih dan penyayang-Nya sebagai pencipta kerana Dia tahu hamba-Nya ini amat-amat memerlukan-Nya.

Adalah amat malang sekali bagi kumpulan manusia yang amat cuai dalam menjaga solatnya tapi amat berdisiplin dalam menghadiri kelas taichinya.

Wallahualam.

- Artikel iluvislam.com

10 Pembasuh Dosa & Penawar Hati .

Hassan al-Basri r.a. berkata: "Ketika saya berkeliling di jalan-jalan kota Bashrah dan di pasarnya dengan seorang pemuda ahli ibadah, tiba-tiba saya melihat seorang tabib yang sedang duduk di atas kerusi."

Dia dikelilingi oleh laki-laki, perempuan dan anak-anak.

Di tangan mereka masing-masing terdapat gelas yang berisi air. Mereka meminta petua dan ubat untuk penyakitnya.

Kemudian, pemuda yang bersamaku maju ke depan tabib, lalu dia berkata:

"Wahai tabib, apakah kamu punya ubat yang mampu membersihkan dosa dan menyembuhkan penyakit hati? "

Kemudian, si tabib itu menjelaskan:

"Ambillah sepuluh macam ramuan:

Ambillah akar pohon fakir bersama akar-akar pohon tawaddhu' (kerendahan hati),
Campurkanlah padanya tumbuhan taubat,
Taruhlah ke dalam bekas keredhaan,
Tumbuklah dengan penumbuk qana'ah,
Masukkan dalam kuali taqwa,
Lalu tuangkanlah padanya air malu,
Didihkanlah dengan api mahabbah,
Tuangkanlah ke dalam gelas syukur,
Kemudian kipaslah dengan kipas harapan,
Lalu minum dengan sudu pujian.

Sesungguhnya jika kamu mengerjakan hal itu, maka akan menjadi ubat bagimu dari semua penyakit dan bencana di dunia dan di akhirat." - Dipetik daripada Kitab Nashaihul 'Ibad, Imam Nawawi.

Pengembaraan Yang Hakiki..

Alhamdulillah, bersyukurlah kita kepada Allah SWT kerana dengan izinNya kita dapat berada di alam dunia yang fana ini. Kita telah dihidupkan dan kita juga akan dimatikan dengan izinNya. Kita sebagai manusia telah dipinjamkan olehNya jasad dan nyawa untuk beberapa ketika yang telah diperuntukkan oleh Allah Azza wa Jalla, Tuhan Sekalian Alam. Kita sendiri tidak mengetahui akan hal itu dan Allah SWT adalah sebaik-baik pengatur.

Kehidupan kita ini seperti yang disabdakan oleh Rasulullah SAW adalah seperti sebuah pengembara yang sedang berjalan jauh sambil bertongkat dalam menuju perjalanan ke suatu destinasi abadi yang jauh dan memerlukan banyak bekalan. Untuk mendapatkan bekalan itu pula memerlukan kesabaran dan ketabahan yang sangat tinggi. Dalam perjalanan ini kita mengisi kehidupan dengan dua keadaan iaitu perasaan atau suasana, juga saat-saat gembira dan saat-saat kesedihan. Kedua-dua perasaan ini pernah dialami oleh para Nabi dan Rasul Allah, apatah lagi kita sebagai hamba yang kerdil lagi hina ini.

Saya ambil contoh yang terdekat yang menjadi idola semua umat Islam, iaitu insan yang sangat saya pandang tinggi dan saya sanjungi, Rasulullah SAW. Hidup Baginda penuh dengan saat yang menggembirakan, tidak kurang juga saat-saat menyakitkan yang sesekali mengundang air mata Rasulullah SAW yang menandakan Baginda juga adalah seorang manusia biasa. Kegembiraan Baginda adalah apabila kita sebagai umat Islam menjalani hidup sesuai dengan jalan yang ditinggalkannya dan kesedihan Baginda pula adalah apabila menyaksikan umatnya tersasar jauh daripada jalan yang Baginda tinggalkan dan umatnya mengikuti jejak langkah syaitan laknatullah.

Hidup ini Keseronokan dan Kebahagiaan Sementara...

Tentunya dalam perjalanan seorang hamba yang ingin menuju ke sebuah destinasi cinta, banyak halangan dan gangguan yang boleh menjejaskan matlamatnya dan sesekali terasa ingin berputus asa untuk ke destinasi yang pasti itu. Bagi seorang pengembara yang bijak dan pandai, semestinya dirinya tidak akan terpengaruh dengan keseronokan dan kenikmatan di dunia yang sementara kerana dirinya tahu bahawa dia adalah penghuni alam yang kekal abadi ; syurga Allah. Bagi seorang pengembara yang senang dan seronok menikmati keseronokan di dunia tanpa memikirkan dunianya yang kekal abadi, dirinya akan mementingkan hawa nafsu semata seolah-olah inilah dunia yang kekal selamanya sehingga dirinya terlupa matlamat atau cita-cita sebenar untuk menuju ke arah akhirat yang abadi. Mereka terpedaya dengan dunia yang sementara ini. Dengan tidak mengendahkan suara iman mereka, mereka terus-menerus meletakkan halawatul dunia dihati mereka dan menyangka bahawa itulah matlamat sebenar mereka, na'uzubillah...

Saya teringat kata-kata salah seorang ustaz saya; Ustaz Mizi. Beliau berkata, kita juga boleh diibaratkan sebagai seorang pemandu atau penumpang atau pengembara yang berada di atas sebuah nakhoda yang besar, yang sedang menuju destinasi selama berhari-hari, malah bertahun-tahun lamanya.

Sebagai seorang pengembara, kita seharusnya bijak melayarkan bahtera ke arah yang tepat mengikut kompas yang telah diberikan dan ditinggalkan oleh Rasulullah SAW kepada kita iaitu Al-Quran dan As-Sunnah. Dan untuk sampai ke destinasi cinta atau destinasi yang abadi itu, pungut dan kumpullah bekalan ketika berada di dunia sebanyak yang mungkin. Letakkanlah segala keseronokan dan kenikmatan serta kekayaan di dunia ini di tangan kita dan anggaplah semua itu hanya bebanan yang boleh menjejaskan perjalanan menuju ke destinasi cinta abadi.

Oleh itu, sebagai

seorang pengembara, kita seharusnya pandai memilih dan dapat mengenal pasti yang mana satu bekalan dan mana satu bebanan. Bekalan ialah sesuatu amalan yang memudahkan perjalanan sepanjang kita menuju negeri akhirat, manakala bebanan adalah sesuatu yang merumitkan dan melambatkan perjalanan kita ke negeri akhirat.

Ingatlah, dunia ini sebagai tempat bercucuk tanam. Hasilnya kita akan kecapi di negeri akhirat kelak. Beramallah untuk dunia seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya. Dan beramallah untuk akhirat seolah-olah kamu akan mati pada esok hari. [Al-hadis]

Kesimpulannya, persiapkan dan mantapkan diri kita. Sebagai seorang pengembara yang kita sendiri masih belum tahu bila akan sampainya ke destinasi yang dituju, perlunya kita mencari bekalan sebanyak mungkin. Dan berhati-hati dengan setiap ujian kesedihan dan kenikmatan yang Allah SWT berikan kepada kita. Wajibnya kita menjaga hubungan dengan Allah SWT kerana kita semua yang ada di muka bumi ini adalah hanya pinjaman untuk menguji kekentalan iman kita sebagai hambaNya. Begitu juga dengan hubungan kita sesama manusia, saling berpegangan tanganlah kita semua agar tiada yang terjatuh dari kapal dunia ini tanpa ada seorang pun yang berusaha untuk menyelamatkannya.

Sebaik-baik bekalan adalah iman dan takwa...

Masih ingatkah kita pada kisah Rasulullah SAW semasa peristiwa Isra' dan Mikraj? Dalam perjalanan Baginda, Allah SWT telah menunjukkan satu golongan yang menanam gandum dan kemudian menuainya. Baru sahaja beberapa saat ditanam, terus berbuah dan dituai dan begitulah seterusnya. Inilah ibaratnya keadaan orang yang sentiasa membuat kebajikan dan tidak putus-putus menerima ganjaran pahala yang banyak di sisi Allah SWT. Ganjaran ini kelak akan dinikmatinya di akhirat sana, insyaAllah.

Semoga kita semua menjadi seorang pengembara yang bijak dan sentiasa meletakkan kenikmatan di dunia ini di telapak tangan dan bukannya dihati. Yang sentiasa mendoakan pengembara yang lain dan mengingati setiap pengembara didalam doanya.Semoga kita menjadi pengembara yang sentiasa menjadikan redha Allah SWT adalah tujuan utama.

Semoga Allah merahmati, insyaAllah...

Sibuknya Kamu ....

Rasulullah s.a.w pernah bersabda,
"Beribadah disaat-saat huru hara, dunia kacau bilau adalah seperti hijrah kepadaku."(Hadis riwayat Imam Muslim).

Muslim yang mampu beribadah dan menunaikan kewajipan agamanya disaat-saat yang penuh dengan huru-hara dan gangguan daripada segenap penjuru dan mampu mengingati Allah s.w.t disaat-saat orang lain lupa dan disibukkan dengan perkara yang melalaikan. Mereka akan diberikan pahala seperti pahala hijrah yang telah dilalui oleh kaum muhajirin dizaman Rasulullah s.a.w.

Inilah hikmah perbezaan zaman. Mudah-mudahan kita termasuk dalam golongan yang mampu beribadah walaupun dalam keadaan dan suasana yang sangat menyibukkan dan mudah- mudahan kita mendapatkan pahala besar yang telah dijanjikan Allah seperti yan dinyatakan dalam hadis Rasulullah s.a.w.

Hadis ini termasuk dalam kitab yang menerangkan tentang hadis-hadis akhir zaman sedangkan tiada disebut dalam lafaz dan mantan hadis peristiwa tentang akhir zaman ataupun tanda-tanda kiamat. Tetapi pada maknanya inilah kejadian akhir zaman.Kita duduk pada zaman yang terakhir.

Tanda hari kiamat sudah mendekati dunia islam ialah Kelahiran Nabi Muhammad S.a.w itu sendiri. Nabi telah meninggalkan kita sudah 1430 tahun dan kita ini sudah berada di penghujung. Dunia sudah terlalu tua. Dalam keadaan yang penuh dengan huru-hara. Ini terbukti dengan macam-macam kisah jahil dengan niat mengejar dunia,cari makan,cari harta dan sebagainya.

Sibuk dengan pemerintahnya,sibuk dengan hal masing-masing ataupun huru- hara dengan makna berlakunya pelbagai maksiat yang tak pernah berlaku dan maksiat yang sudah berlaku semakin bertambah banyak.

Maka dalam keadaan masyarakat hari ini.Masing-masing lupa kepada beribadah kepada Allah. Barangsiapa yang masih lagi sempat meluangkan masa beribadah kepada Allah maka pahala-pahala hijrah.iaitu pahala yang telah didapat oleh golongan muhajirin iaitu sahabat yang telah berpindah dari Mekah ke Madinah. Walaupun tidak sama seperti pahala orang orang muhajirin tetapi pahala hijrah itu maksudnya pahala yang sangat besar disisi Allah s.w.t.

Kenapa pahala yang begitu besar diberi kepada kita oleh Allah s.w.t ?
Kerana pada akhir zaman maksudnya orang semakin lupa untuk beribadah. Ketika orang ramai sibuk beribadah seperti mana zaman Nabi s.a.w.,zaman para sahabat, zaman tabi'in dan zaman solafus soleh. Pada masa ini pahala yang didapati tidak sebanyak pada zaman kita. Apa jua pekerjaan pun kalau ramai orang boleh melakukannya maka bayarannya sedikit sahaja. Tetapi bila pekerjaan itu tidak ramai yang boleh melakukannya maka bayarannya akan banyak.

Zaman kita ini ramai yang tidak mencari akhirat tapi bila kita masih lagi mencari maka banyak pahala yang akan diperolehinya.

Itulah kelebihannya kerana orang ramai tidak memerlukannya. Terbuktinya sekarang ini masing-masing sibuk. Sibuk sampai tidak sempat pergi ke masjid. Hanya mampu sekali seminggu saja pergi ke masjid iaitu pada hari Jumaat.

Kalau tidak hanya pada Solat sunat hari raya sahaja. Sibuk sampai tidak sempat menadah kitab. Orang mengajar hadis, tidak boleh hadir, orang mengajar tafsir, tidak boleh mari, orang mengajar feqah, tidak ada masa, orang mengajar akidah , ada mesyuarat, Orang mengajar Al-Quran biar jadi lembut lidah, biar jadi sah sembahyang, ada hal kat pejabat, orang nak beritahu bab taharah, haid, nifas, tayamum, wudhu. Tidak diperbolehkan juga. Kenapa? nak sambut menantu dan menimang cucu.

Maknanya kita sangat sibuk. Maka zaman orang sibuk ini, barangsiapa yang sempat maka kitalah orang yang terpilih. Manusia hamba Tuhan yan berakal yang diberikan taufik beserta dengan hidayah. Dalam keadaan ramai orang yang lalai maka janganlah kita menjadi lalai.
Dalam surah Al-Ara'f , Allah berfirman ,

"Jangan ada kamu tergolong dalam golongan orang- orang yang lalai".

Kita kena beribadah dalam keadaan ikhlas kepada Allah. Segala perkara yang baik kita niat kerana Allah s.w.t akan menjadi satu ibadah. Memasak kerana Allah, membasuh kereta kerana Allah dan jadikanlah setiap detik itu berada dalam niat ibadah. Hati elemen yang paling utama dalam memimpin manusia itu kepada beribadah kepada Allah. Rasulullah s.a.w bersabda,

"Dalam tubuh anak adam itu ada seketul daging,kalau baik daging yang seketul ini maka baiklah keseluruhan tubuhnya,jika buruk seketul daging itu maka buruklah keseluruhannya,ketahuilah olehmu itu ialah hati".

Beruntung kita yang membersihkan hati !

Hukum Talqin Kepada Si Mati..

Perbincangan kali ini kita akan sama-sama menyingkap apakah hukum sebenar berkenaan talqin kepada si mati. Perkara ini menjadi perbahasan hangat di Malaysia khususnya kerana ada sebahagian golongan pelajar yang mentah ilmunya cuba-cuba untuk mengatakan perkara yang mereka tidak ketahui tentang kebenarannya.

Hadis yang menjadi perbincangan di dalam tajuk ini ialah hadis:

((لقنوا موتاكم لا إله إلا الله))

Maksudnya: Talqinkanlah kepada si mati @yang dalam keadaan sakaratul maut dengan kalimah La ilaha illallah(Tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah )

Al-Imam al-Nawawi rahimahullah menyebutkan di dalam kitab al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, bahawa maksud sebenar hadis ini ialah kepada sesiapa yang hampir kepada kematian iaitu dalam keadaan sakaratul maut. Maksudnya: Ingatkanlah kepada orang yang hampir kepada kematian tersebut dengan kalimah syahadah ini, semoga ianya menjadi kalimah terakhir yang disebutkan olehnya sebelum menghembuskan nafasnya yang terakhir. Ini berdasarkan hadis baginda sallallahu alaihi wasallam yang disebutkan oleh al-Imam Abu Daud di dalam kitabnya, dan al-Imam Hakim Naisaburi di dalam al-Mustadrak:

((من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة))

Maksudnya: Sesiapa yang akhir kalimah yang disebutkan olehnya sebelum roh meninggalkan jasadnya ialah kalimah La Ilaha Illallah maka dia akan masuk ke dalam syurga.

Manakala al-Imam Muhibuddin al-Thabari, al-Imam Kamal Bin Humam , al-Imam Syaukani, dan selainnya rahimahumullah mengatakan bahawa lafaz موتاكم di dalam hadis tersebut adalah lebih jelas maksudnya kepada si mati. Pendapat yang mengatakan bahawa ianya adalah kepada orang yang hampir mati itu merupakan Majaz yang mana ianya memerlukan kepada qarinah.

Apakah yang dimaksudkan dengan Majaz ?

Di dalam bahasa Arab ada perkataan yang kita sebutkan sebagai Hakikat. Lawan bagi hakikat di dalam kalimah Arab ialah Majaz.

Hakikat ialah: استعمال اللفظ فيما وُضِع له maksudnya ialah: Penggunaan sesuatu lafaz tersebut dengan maksud yang telah diletakkan oleh ahli bahasa.

Contohnya jika saya katakan bahawa saya telah melihat bulan. Maka seseorang yang mendengar perkataan saya akan memahami bahawa bulan yang dimaksudkan oleh saya ialah bulan yang kita sedia maklum iaitu salah sebuah bintang yang terdapat di angkasa.

Majaz ialah: استعمال اللفظ فى غير ما وضع له لعلاقة مع قرينة مانعة من إرادة المعنى الحقيقي maksudnya ialah: Penggunaan sesuatu lafaz bukan pada maksud sebenar seperti yang diletakkan oleh ahli bahasa dengan alaqah( iaitu sesuatu perkara yang menjadi persamaan antara lafaz hakikat dan majaz) bersama dengan lafaz qarinah (sesuatu perkataan yang menjelaskan bahawa lafaz hakikat tersebut bukanlah maksud sebenar yang kita kehendaki).

Contoh mudah yang saya dapat berikan kepada sidang pembaca: Jika saya katakan, saya telah ternampak seekor singa sedang memberikan ucapan di atas pentas.

Pada mulanya, tentu orang yang mendengar perkataan saya mengambarkan seekor singa yang benar iaitu binatang buas yang dikenali. Tetapi selepas saya menyebutkan perkataan “sedang menyampaikan ucapan di atas pentas” Maka sidang pembaca tidak boleh lagi meletakkan maksud saya kepada singa yang sebenar tetapi sebaliknya kepada seseorang yang sangat berani dan gagah seperti singa sedang menyampaikan ucapan tersebut.

Tentu sidang pembaca tertanya mengapa saya membincangkan perkara ini. Sebenarnya saya ingin menerangkan apakah maksud sebenar yang telah disebutkan oleh al-Imam Muhibuddin al-Thabari, al-Imam Kamal Bin Humam, al-Imam Syaukani, dan selainnya rahimahumullah yang mengatakan bahawa perkataan موتاكم adalah hakikat bukannya Majaz. Jika sidang pembaca memahami maksud sebenar majaz dan hakikat tentu dengan mudah akan memahami maksud sebenar yang disebutkan oleh para ulama tersebut.

Ini kerana tidak terdapat sebarang qarinah yang menunjukkan bahawa perkataan موتاكم itu adalah ditujukan kepada orang yang hampir mati.

Jika golongan wahabi menolak pendapat ini dengan mengatakan bahawa maksud sebenarnya ialah kepada orang yang hampir mati dan menolak pendapat yang mengatakan bahawa maksudnya ialah kepada seseorang yang benar-benar mati, maka seolah-olah mereka tidak mempercayai dengan hadis baginda sallallahu alaihi wasallam :

(( ما من رجل يمر بقبر الرجل كان يعرفه في الدنيا فيسلم عليه إلا ردَّ الله روحه حتى يرد عليه السلام))

Maksudnya: Tiadalah seorang lelaki yang melalui kawasan kubur seorang lelaki yang dikenalinya ketika di dunia dahulu, maka dia memberikan salam(kepada ahli kubur tersebut) melainkan Allah subhanahu wa taala akan mengembalikan roh lelaki(yang telah mati) tersebut untuk menjawab kembali salam lelaki(yang masih hidup) tersebut.

Ini jelas menunjukkan bahawa orang yang telah mati mampu mendengar semua perkataan dan ucapan yang diucapkan kepadanya. Kata guru kami, Mufti Besar Mesir, Syeikh Ali Jum’ah hafizahullah: Perkataan talqin itu akan memberikan manfaat kepada si mati dan yang masih hidup.

Jika kita mengabungkan pendapat kedua-dua Imam yang kita sebutkan iaitu al-Imam Nawawi rahimahullah(yang mengatakan bahawa maksud موتاكم itu ialah orang yang hampir mati) dan para Imam yang mengatakan bahawa perkataan موتاكم itu bermaksud kepada orang yang benar-benar telah meninggal dunia. Maka sebenarnya tidak ada perselisihan di antara mereka. Al-Imam Nawawi rahimahullah sendiri tidak menafikan bahawa موتاكم itu hanya dikhususkan untuk orang yang hampir mati sahaja.

Jadi, gabungan terbaik di antara dua pendapat ini ialah, kalimah syahadah tersebut boleh disebutkan di kedua-dua keadaan. Samaada sebelum mati ataupun selepas dikebumikan.

ADAKAH TERDAPAT HADIS YANG MENERANGKAN BAHAWA ADANYA TALQIN SELEPAS DIKEBUMIKAN?

Jawapannya ialah Ya. Tentu sekali ada.Ini kerana para ulama Islam mustahil bagi mereka melakukan perkara bid’ah yang tiada asal pengambilannya di dalam perkara Syara’. Golongan yang menentang talqin dengan semata-mata mengatakan bahawa ianya tiada asal pengambilan dan adalah bid’ah maka mereka telah melakukan fitnah yang besar kepada para ulama Islam yang benar-benar ikhlas menyampaikan Islam.

Guru kami al-Allamah al-Syeikh Ali Jum’ah hafizahullah menerangkan di dalam kitab beliau bahawa Jumhur para ulama mengatakan bahawa sunat kita membacakan talqin kepada si mati setelah dikebumikan berdasarkan riwayat al-Thabrani yang diriwayatkan oleh Sahabat Baginda sallallahu alaihi wasallam yang mulia,Saidina Abu Umamah al-Bahili radhiyallahu anhu. Hadisnya adalah seperti berikut:

أن أبا أمامة الباهلى رضى الله عنه قال: إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمرنا صلى الله عليه وسلم أن نصنع بموتانا, فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إذا مات أحد من إخوانكم فسوَّيتم التراب على قبره فليقم أحدكم على رأس قبره,ثم ليقل: يا فلان ابن فلانة, فإنه يسمعه ولا يجيب, ثم يقول: يا فلان ابن فلانة , فإنه يستوي قاعدا: ثم يقول: يا فلان ابن فلانة , فإنه يقول : أرشدنا رحمك الله, ولكن لا تشعرون : فليقل: أذكر ما خرجت عليه من الدنيا شهادة أن لا إله إلا الله و أن محمدا عبده و رسوله ....الحديث

Maksudnya: Sesungguhnya Saidina Abu Umamah al-Bahili radhiyallahu anhu berkata: Jika aku meninggal dunia maka lakukanlah kepadaku sepertimana yang telah disuruh oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam lakukan kepada sesiapa sahaja yang meninggal dunia. Sesungguhnya baginda sallallahu alaihi wasallam bersabda: Jika seseorang di kalangan saudara kamu meninggal dunia jika sudah selesai dikebumikan maka berdirilah seseorang di kepala kuburnya kemudian katakanlah: Wahai fulan bin fulanah, sesungguhnya dia(si mati) itu mendengar tetapi dia tidak boleh menjawab. Kemudian katakanlah: wahai fulan bin fulanah, Maka si mati itu akan bangun dan duduk(di dalam kuburnya). Kemudian katakanlah(kali yang ketiga): Wahai fulan bin fulanah, Maka si mati itu akan menjawab: Berilah petunjuk kepada kami, moga Allah taala merahmatimu. Tetapi kamu semua(yang hadir di dalam majlis talqin itu) tidak akan mendengar sahutan tersebut. Kemudian katakanlah: Sebutlah olehmu dengan Kalimah syahadah yang engkau sebutkan ketika kamu keluar daripada dunia( rohmu terpisah daripada jasadmu )….al-Hadith

Saya cuma ingin menyebutkan hadis ini secara ringkas sebagai dalil bahawa hadis berkenaan talqin wujud dan bukannya tiada asal pengambilan seperti yang didakwa oleh golongan wahabi yang tidak mempelajari tentang perkara ini. Hadis ini diriwayatkan oleh al-Imam Thabari di dalam Mu’jam al-Kabir 8/249 dan al-Imam Haithami di dalam Majma’ al-Zawaid 3/45.

Al-Imam Ibn Taimiyah rahimahullah juga pernah ditanya tentang perkara ini di dalam Fatawa Kubra 3/24-25. Maka beliau menjawab dengan mengatakan bahawa ianya dilakukan oleh sebahagian sahabat baginda sallallahu alaihi wasallam seperti Saidina Abu Umamah al-Bahili radhiyallahu anhu.Beliau juga mengatakan bahawa al-Imam Ahmad radhiyallahu anhu mengatakan bahawa ianya tidak ada masalah untuk dilakukan.

Walaupun hadis ini dhoif , tetapi jika kita belajar kaedah yang disebutkan oleh para ulama Hadis, maka kita ketahui bahawa hadis dhoif tiada masalah untuk diamalkan di dalam perkara Fadhilat. Malah hadis berkenaan talqin ini menurut al-Imam Nawawi radhiyallahu anhu dikuatkan dengan hadis sahih yang lain seperti wasiat daripada saidina Amru bin al-ash radhiyallahuanhu di dalam Sahih Bukhari dan Muslim.Ini jelas disebutkan oleh al-Imam Nawawi radhiyallahuanhu di dalam kitab Majmu Syarah Muhazzab jilid 5 mukasurat 273-275.Ini seperti yang ambil daripada kitab al-Allamah Syeikh Ali Jum’ah, Mufti Besar Kerajaan Mesir.

Hujah yang disebutkan oleh saya di sini dengan dikuatkan dengan kalam para ulama, sudah mencukupi bagi memahamkan orang-orang yang mahu mencari kebenaran. Tetapi golongan yang keras hati dan tidak mahu meneri kebenaran maka jika diberikan seribu dalil sekalipun maka mereka tetap tidak akan menerimanya. Maka sama-sama kita fikirkan dan renungkan sebaiknya.

Rujukan:
1. Al-Bayan oleh Syeikh al-Allamah Dr Ali Jum’ah al-Syafie, Mufti Besar Mesir
2. Al-Mausu’ah al-Yusufiyah oleh al-Ustaz Doktor Yusuf Khattar Muhammad
3. Al-Wadhih fi al-Balaghah oleh Syeikh Muhammad Zarqhan Farakh

Mohd Nazrul Abd Nasir ,
Rumah Kedah, Hayyu 10,
Madinat Nasr, Kaherah